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要打造致胜的心境,必先内观己心

sujiaoshou 2018-4-2 17:27 822人围观

宿成建2018.3.8


 

自己的心里究竟藏着什么? 每个人都想知道。但几乎台个人都抽不出时间坐下来,静静地察看自己心里藏着的东西。

 

庄子向强调“坐忘”,坐忘指的是静修之中排除掉自己思想之中的杂念甚至是忘掉外界的一切事物和自己的身体,以达到和“道”天人合一的境界,而心斋也是庄子所强调的,斋就是保持内心的虚无。唯有保持内心的虚无,才能与“道”相合为一。禅宗的禅悟正是继承了庄子的这一思想。尤其是禅宗的六祖慧能,更是将之发扬光大,不断普及到了民间。慧能的说,多是让人们时时观照自己的内心,以保持空无的状态。

 

慧能也作惠能,俗姓卢,新州(今广东新兴县)人。他是中国禅宗的开山祖师,也是真正的中国佛教的始祖。

慧能3岁就死了父亲,家境贫寒,靠卖供养母。他不字,没文化,但资质聪颖。有一天卖,听人《金经》,不觉心有所,后得知弘忍法师正在黄梅东山大开法门,心中不胜羡慕,于是决心学佛。

 

 

 

道家正经

老子:“人有顺逆之气生于心,心治则气顺,心乱则气逆,心之治乱在于道德,得道则心治,失道则心乱。心治则交让,心乱则交争,让则有德,争则生贼。有德则气顺,贼生则气逆,气顺则自损以奉人,气逆则损人以自奉,二气者可以道而制也。天之道,其犹响之报声也,德积则福生,怨积则祸生。宦败于官茂,孝衰于妻子,患生于忧解,病甚于且愈,故慎终如始,无败事也。’

老子:“举枉与直,如何不得,举直与枉,勿与遂往,

所谓同污而异泥者。

 

老子说:人的内心有顺、逆二气,内心调治则气,内心紊乱则逆气内心的调治与紊乱,关键在于道德,获得大道内心就会调治,失去大道内心就会素乱。人们的内心调治就会相互推让,内心素乱就会相互争夺,推让就会有德,争则会生害。涵养了德就会气顺,孕生了( 害)就会气逆。气顺就会自我减损以尊重他气逆就会贬损他人以尊奉自己而气的顺逆是可以用道来控制的。天道自然,仿佛是回声应答响声,积累德行就会产生福祉,积聚怨恨就会产生祸殃仕宦衰败于仕途太顺,为孝衰残于妻子儿女,灾难孕生于懈怠松弛,疾病凶猛于痊愈之际,所以说,谨慎地对待终始就不会有事情的失败。

老子又说:“推举不正直而赞许正直,这有什么不对呢?推举不正直而赞许正直,千万不要附和。这就是说都在错误之中,但错误的理由却不一样呵。

 

 

道家正经

老子:“夫人从欲失性,动未尝正也,以治国则乱,以治身则秽,故不闻道者,无以反其性,不通物者,不能清静。人之性无邪秽,久湛于物即易,易而忘其本即合于其若性。水之性欲清,沙石秽之; 人之性欲平,嗜欲害之,唯圣人能遗物反已。是故圣人不以智役物,不以欲滑和,其为乐不忻忻,其于忧不惋惋,是以高而不危,安而不倾。故听善言便计,虽愚者知说之,称圣德高行,虽不肖者知慕之; 说之者众而用之者寡,慕之者多而行之者少,所以然者? 擎于物而系于俗。故日: 我无为而民自化,我无事而民自富,我好静而民自正,我无欲而民自朴。”

 

老子说:“人如果根据自己的欲望行事就会失去自然的天性,从而无法与自然的法则吻合,如果这样来治理国家,国家就会混乱,修行己身也会使己身丑陋。所以不体悟、理解道的人,不能归返自然本性; 不把握、通达事物实质的人,无法达到虚寂清灵的境界。追溯人的最初本性是没有邪恶丑陋的,但长期浸润、沉溺于物的诱惑就会渐渐生长简慢志的情性,就会忘却本然的天性,却认为这似乎就是本性水的本性追求清澈,沙砾碎石使它污浊,人的本性旨在平和适当,过度的欲求就损害它,只有道德高尚的圣人才能放弃外物的诱惑而归返内在的本心。所以,圣人不凭藉智术去驾驭万物,不用过度的欲望去扰乱自己安宁平和的心。他也不会因高兴而忘形: 他也不会因忧虑而懊恼,因此居于高位而不会发生危险,安逸而不会招致倾覆之祸。所以采纳好的建议与适宜的策划,虽愚笨的人也知道悦而从之; 称德行高尚,不贤德的人也知道羡慕。然而,喜悦的人多而使用的人少,羡慕的人多而践行的人少,为什么会产生这样的情况? 是因为拘系于物与世俗而已。所以说我没有妄为而自然无为,民众将自我化育,我听任自然而民众将自会富足,我无欲宁静民风自然淳正,我清静守俭民情自然朴实。

 

 

本文摘(编)自《儒释道》(李布编著),任何转载须注明原文来自于《易道启发价值网》

        易道启发价值网www.value78.com创始人,贵州财经大学金融学教授,硕士生导师,重庆大学经济与管理学院,管理学博士,厦门大学大学经济学院应用经济学博士后,广东工业大学兼职博士生导师  宿成建

 

                             2018年3月8日

 

原作者: 宿成建 来自: 易道启发价值网
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